Mouseless Computing

Thorin Klosowski wrote a nice article this summer on a topic dear to me that I thought warranted ripping off a 2006 blog post by Jon Galloway, along with a couple links to Jeff Atwood’s schooling on this subject:

The professional programmer encounters a variety of challenges and annoyances in the line of duty, but by far the top job hazard is Repetitive Stress Injury (RSI). We can muddle our way through less than optimal projects and coding blunders (hopefully learning as we go), but it’s pretty hard to program if you can’t type or double-click.

Jeff Atwood recently wrote about some great tips for caring for your hands and wrists – things like exercise, posture, breaks. I’d like to add to that by discussing some practical ways to avoid the most damaging motion in modern computing – mousing.

Step 1: Mouse Goofy

The simplest thing you can do is to just switch mouse hands. It’s a bit frustrating at first, but it’s the easiest change you can make and it can give you some immediate relief. I’ve worked with a few people over the years who switched to left handed mousing and haven’t had any problems since then.

Step 2: Ditch the mouse for a better pointing device

If you have to use a pointing device, you can switch to something that puts less stress on your wrists. You could try a trackball, a gamepad joystick, a stylus tablet like Wacom, or the über-cool Leap Motion controller.

Step 3: Use your keyboard as much as possible


I’ll talk about some Windows and application specific shortcuts in a minute, but I’m going to start with the hard one first – browsing. The website is the last bastion of inaccessibility, with image buttons and AJAXified links strewn across the screen. What can you do?

Well, in Firefox, you’ve got some options. By far, the site I use most frequently is Google search, so the Search Keys extension helps quite a bit. Search Keys adds a number shortcut next to each search result, so you can just type the number to go to that result. One thing to be aware of – if you’re in the middle of an incremental search, the number keys won’t activate Search Keys (that’s a good thing, otherwise you could never search a page for numbers). To close incremental search, just hit Ctrl-F, Escape. I’ve been using Search Keys a while now – maybe a year – and I like it a lot.

The LifeHacker Mouseless Firefox article runs through a bunch of shortcuts. Here are the ones I use most often:

Control-T (new tab)
Alt-D pops you in the address bar, and Alt-D, Tab puts you in the search box
Alt-Left (Broswe Back) and Alt-Right (Browse Forward)
Control-Tab (next tab) / Shift-Control-Tab (previous tab)

IE6 doesn’t seem to work as well without a pointing device. There are shortcuts (IE6, IE7), but they’re really just shortcuts for controlling IE, not for clicking links in a page. The official IE solution to clicking a page link seems to be “keep clicking on the tab key”. There’s an addon from the University of Illinois – IEAccessible – that supposedly improves accessibility for IE. I haven’t tried it. [please recommend any options for IE in the comments below and I'll update this]

General Windows Shortcuts

The System Tray (oops, I mean Notification Tray) is a bit tough to get to if you don’t know the trick, and it seems like everything wants to minimize there nowdays.
Win-B / Enter to show hidden icons (if necessary) / Right arrow / Right-click button (or Shift-F10)

Quick Launch also requires some keyboard trickery:
WinKey (press and release) / Tab / Right arrow

Use Alt-Tab to switch between applications. I recommend using Task Switch XP (free) to beef up the task switcher interface.

Alt-Space brings up the window command menu, which allows you to move or resize windows with the arrow keys. Very few people seem to know about or use these features, which can cut way down on mouse usage.

Use Alt-F4 to close an application

You can get to any program on your Start Menu by hitting the WinKey and using your arrow keys

Microsoft lists some general Windows shortcuts here.

The Windows Key can do so much it really demands its own post. Luckily Jeff already took care of that – see his Celebration of the Windows Key on Coding Horror.
Right clicking can make you want to reach for your mouse. Instead, use the Context Menu Key to right-click on standard Windows keyboards. You can use Shift-F10 if it’s not available (laptop, etc.).

You can do quite a bit with Start / Run commands. There’s a great list here.

Use a utility that allows you to copy a file’s full path to the clipboard. I like ClipPath. Julie Lerman has a good list of them here. It’s a simple little chore I find myself doing all the time, and ClipPath cuts down on mousing and keystrokes.

The Alt Key is your friend
Some applications show accelerator keys undelined by default, others hide them until you hit the Alt key.
Example – in most applications, Alt-F X will exit an application. Look around!

MouseKeys (built into Windows) allows you to move and click the mouse using the number keys. You can enable it by pressing Alt-Left Shift-NumLock. You can change the settings (such as how fast it moves) via the Accessibility control panel widget, which you can launch directly with Start / Run / Access.cpl.

A Blameless Post-Mortem and a Just Culture

Allspaw and Dickerson contrasted Etsy’s culture to others they’d experienced, where blame was a big factor. (Neither named names, but Dickerson and Allspaw both joined Etsy from Yahoo.)

Etsy even had a post-mortem about seating arrangements during a recent office expansion. Seems small, but think about the fingerpointing and grumbling that goes on behind the scenes about such moves. Isn’t it better to be open about it—and figure out how to improve


    • ULTURE:

      • Assume good will. “Employees are making decisions based on what they think is right for the company,” said Allspaw.
      • Identify causes, not culprits. Accountability happens naturally as people learn the facts. Focus on exploring what happened—and recognize that in complex systems, there’s rarely one root cause.
      • Take your time. People used to blaming cultures may take time to come out of their shell and share mistakes and learnings freely.

      more here:

      here’s an excerpt from that Etsy blog post:

      Your explanation cheapened etsy, the sellers that have strived to do the best to make it a unique and wonderful place to shop and made it look like the silliest techno experiment on the net.

      I can only hope you get caught in the next big internet debacle and topple off that pedastal you have all put yourselves on. Maybe if you actually have to work for a living instead of playing, you will get it right the second time.

      Playing with code and entering it 30 times a day to see ‘what happens’, should not be allowed. Only when you formulate some standards will you be able to forget these follies and concentrate on actually fixing the site. Tell them to work on the problems at hand, don’t let them run amok and ruin a good thing. Sometimes the word ‘no’ can be a great motivator.

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    COSMOS is back in our Zeitgeist

    Long Live Carl Sagan!

    Thanks to Seth McFarlane and Neil DeGrasse Tyson, Carl Sagan’s legacy is getting a nice boost. I’ve been a Cosmos disciple for many years, have collected every edition in print, in addition to most digital file formats (txt, epub, pdf, wmv, mp4), and have read it so much it feels like a bible. I guess you could say I’m excited about the new movie!


    You’ve spent the past year working on Cosmos: A Space-Time Odyssey. You’re no stranger to television, but this is the first time you’ve been involved in a project of this magnitude.

    It was a surreal experience for me as an academic. Everything about it was novel. Everything. A particular pleasure was working with people who felt strongly about Cosmos at a time when the country most needs an injection of science literacy. I don’t know if love overstates it, but people came to the project with a commitment to making something bigger than all of us.

    How has the current climate around science in the US informed the new series?

    Cosmos was conceived and filmed in the midst of the Cold War. The exploration of the solar system was still considered an odd thing that, maybe, if you had no other problems in the world, you might undertake. Then Cosmos airs in 1980, and its entire mission statement is all about a cosmic perspective, understanding things on the largest scale possible. Today there’s the issue of what we are doing as a species to the environment on a global scale. The environmental movement really started out at a very local level. As Sagan is famous for saying, “Molecules don’t have passports.” The idea that your influence on a local environment has global consequences is something I don’t think we could’ve arrived at were it not for Apollo 8. Climate change has influenced the modern Cosmos in the way nuclear proliferation influenced the previous one.

    In addition, at least in America, science has been treated sort of cavalierly, not only by the public but also by government. The idea that science is just some luxury that you’ll get around to if you can afford it is regressive to any future a country might dream for itself. Innovations in science and technology are the engines of the 21st-century economy; if you care about the wealth and health of you nation tomorrow, then you’d better rethink how you allocate taxes to fund science. The federal budget needs to recognize this.

    So corporations engage in applied science, while pure science requires the ongoing support of the state?

    Exactly. As history has shown, pure science research ultimately ends up applying to something . We just don’t know it at the time.

    But in an era where science is low on many people’s priority lists, do you think there’s also enough hunger from viewers to sustain a show like Cosmos?

    The top two shows in all of television [now] are The Big Bang Theory and NCIS . The The Big Bang Theory has received plenty of criticism for its caricatures of scientists, but what comes out of their mouths and what’s on the whiteboards is real science. At the same time, I have 1.6 million followers on Twitter—all of this tells me that there’s an appetite [for science today].

    We’ve been anticipating Cosmos: A Space-Time Odyssey for some time now, but a new teaser on YouTube gives us a look at some actual footage from the upcoming Fox show — and it looks good. The 13-episode miniseries, which will premiere on March 9, updates the beloved 1980s Carl Sagan documentary series Cosmos: A Personal Voyage with 21st century visual effects and a new host: astrophysicist Neil deGrasse Tyson, a man who has been both praised in song by sci-fi rockers and honored with a DC Comics cameo in which he helped Superman find his home planet.


    Mother Nature is Not Our Friend

    Sam Harris
    Neuroscientist; Chairman, Project Reason; Author, Letter to a Christian Nation; Free Will

    Like many people, I once trusted in the wisdom of Nature. I imagined that there were real boundaries between the natural and the artificial, between one species and another, and thought that, with the advent of genetic engineering, we would be tinkering with life at our peril. I now believe that this romantic view of Nature is a stultifying and dangerous mythology.

    Every 100 million years or so, an asteroid or comet the size of a mountain smashes into the earth, killing nearly everything that lives. If ever we needed proof of Nature’s indifference to the welfare of complex organisms such as ourselves, there it is. The history of life on this planet has been one of merciless destruction and blind, lurching renewal.

    The fossil record suggests that individual species survive, on average, between one and ten million years. The concept of a "species" is misleading, however, and it tempts us to think that we, as homo sapiens, have arrived at some well-defined position in the natural order. The term "species" merely designates a population of organisms that can interbreed and produce fertile offspring; it cannot be aptly applied to the boundaries between species (to what are often called "intermediate" or "transitional" forms). There was, for instance, no first member of the human species, and there are no canonical members now. Life is a continuous flux. Our nonhuman ancestors bred, generation after generation, and incrementally begat what we now deem to be the species homo sapiens — ourselves. There is nothing about our ancestral line or about our current biology that dictates how we will evolve in the future. Nothing in the natural order demands that our descendants resemble us in any particular way. Very likely, they will not resemble us. We will almost certainly transform ourselves, likely beyond recognition, in the generations to come.

    Will this be a good thing? The question presupposes that we have a viable alternative. But what is the alternative to our taking charge of our biological destiny? Might we be better off just leaving things to the wisdom of Nature? I once believed this. But we know that Nature has no concern for individuals or for species. Those that survive do so despite Her indifference. While the process of natural selection has sculpted our genome to its present state, it has not acted to maximize human happiness; nor has it necessarily conferred any advantage upon us beyond the capacity raise the next generation to child-bearing age. In fact, there may be nothing about human life after the age of forty (the average lifespan until the 20th century) that has been selected by evolution at all. And with a few exceptions (e.g. the gene for lactose tolerance), we probably haven’t adapted to our environment much since the Pleistocene.

    But our environment and our needs — to say nothing of our desires — have changed radically in the meantime. We are in many respects ill-suited to the task of building a global civilization. This is not a surprise. From the point of view of evolution, much of human culture, along with its cognitive and emotional underpinnings, must be epiphenomenal. Nature cannot "see" most of what we are doing, or hope to do, and has done nothing to prepare us for many of the challenges we now face.

    These concerns cannot be waved aside with adages like, "if it ain’t broke, don’t fix it." There are innumerable perspectives from which our current state of functioning can be aptly described as "broke." Speaking personally, it seems to me that everything I do picks out some point on a spectrum of disability: I was always decent at math, for instance, but this is simply to say that I am like a great mathematician who has been gored in the head by a bull; my musical ability resembles that of a Mozart or a Bach, it is true, though after a near fatal incident on skis; if Tiger Woods awoke from surgery to find that he now possessed (or was possessed by) my golf-swing, rest assured that a crushing lawsuit for medical malpractice would be in the offing.

    Considering humanity as a whole, there is nothing about natural selection that suggests our optimal design. We are probably not even optimized for the Paleolithic, much less for life in the 21st century. And yet, we are now acquiring the tools that will enable us to attempt our own optimization. Many people think this project is fraught with risk. But is it riskier than doing nothing? There may be current threats to civilization that we cannot even perceive, much less resolve, at our current level of intelligence. Could any rational strategy be more dangerous than following the whims of Nature? This is not to say that our growing capacity to meddle with the human genome couldn’t present some moments of Faustian over-reach. But our fears on this front must be tempered by a sober understanding of how we got here. Mother Nature is not now, nor has she ever been, looking out for us.

    republished without permission from [The Edge](

    In the Name of Love

    “Do what you love” is the mantra for today’s worker. Why should we assert our class interests if there’s no such thing as work?

    by Miya Tokumitsu

    There’s little doubt that “do what you love” (DWYL) is now the unofficial work mantra for our time. The problem is that it leads not to salvation, but to the devaluation of actual work, including the very work it pretends to elevate — and more importantly, the dehumanization of the vast majority of laborers.

    Superficially, DWYL is an uplifting piece of advice, urging us to ponder what it is we most enjoy doing and then turn that activity into a wage-generating enterprise. But why should our pleasure be for profit? Who is the audience for this dictum? Who is not?

    By keeping us focused on ourselves and our individual happiness, DWYL distracts us from the working conditions of others while validating our own choices and relieving us from obligations to all who labor, whether or not they love it. It is the secret handshake of the privileged and a worldview that disguises its elitism as noble self-betterment. According to this way of thinking, labor is not something one does for compensation, but an act of self-love. If profit doesn’t happen to follow, it is because the worker’s passion and determination were insufficient. Its real achievement is making workers believe their labor serves the self and not the marketplace.


    One consequence of this isolation is the division that DWYL creates among workers, largely along class lines. Work becomes divided into two opposing classes: that which is lovable (creative, intellectual, socially prestigious) and that which is not (repetitive, unintellectual, undistinguished). Those in the lovable work camp are vastly more privileged in terms of wealth, social status, education, society’s racial biases, and political clout, while comprising a small minority of the workforce.

    For those forced into unlovable work, it’s a different story. Under the DWYL credo, labor that is done out of motives or needs other than love (which is, in fact, most labor) is not only demeaned but erased. As in Jobs’ Stanford speech, unlovable but socially necessary work is banished from the spectrum of consciousness altogether.

    Think of the great variety of work that allowed Jobs to spend even one day as CEO: his food harvested from fields, then transported across great distances. His company’s goods assembled, packaged, shipped. Apple advertisements scripted, cast, filmed. Lawsuits processed. Office wastebaskets emptied and ink cartridges filled. Job creation goes both ways. Yet with the vast majority of workers effectively invisible to elites busy in their lovable occupations, how can it be surprising that the heavy strains faced by today’s workers (abysmal wages, massive child care costs, et cetera) barely register as political issues even among the liberal faction of the ruling class?

    In ignoring most work and reclassifying the rest as love, DWYL may be the most elegant anti-worker ideology around. Why should workers assemble and assert their class interests if there’s no such thing as work?

    “Do what you love” disguises the fact that being able to choose a career primarily for personal reward is an unmerited privilege, a sign of that person’s socioeconomic class. Even if a self-employed graphic designer had parents who could pay for art school and cosign a lease for a slick Brooklyn apartment, she can self-righteously bestow DWYL as career advice to those covetous of her success.

    If we believe that working as a Silicon Valley entrepreneur or a museum publicist or a think-tank acolyte is essential to being true to ourselves — in fact, to loving ourselves — what do we believe about the inner lives and hopes of those who clean hotel rooms and stock shelves at big-box stores? The answer is: nothing.


    No one is arguing that enjoyable work should be less so. But emotionally satisfying work is still work, and acknowledging it as such doesn’t undermine it in any way. Refusing to acknowledge it, on the other hand, opens the door to the most vicious exploitation and harms all workers.

    Ironically, DWYL reinforces exploitation even within the so-called lovable professions where off-the-clock, underpaid, or unpaid labor is the new norm: reporters required to do the work of their laid-off photographers, publicists expected to Pin and Tweet on weekends, the 46 percent of the workforce expected to check their work email on sick days. Nothing makes exploitation go down easier than convincing workers that they are doing what they love.

    Instead of crafting a nation of self-fulfilled, happy workers, our DWYL era has seen the rise of the adjunct professor and the unpaid intern — people persuaded to work for cheap or free, or even for a net loss of wealth. This has certainly been the case for all those interns working for college credit or those who actually purchase ultra-desirable fashion-house internships at auction. (Valentino and Balenciaga are among a handful of houses that auctioned off month-long internships. For charity, of course.) The latter is worker exploitation taken to its most extreme, and as an ongoing Pro Publica investigation reveals, the unpaid intern is an ever larger presence in the American workforce.

    It should be no surprise that unpaid interns abound in fields that are highly socially desirable, including fashion, media, and the arts. These industries have long been accustomed to masses of employees willing to work for social currency instead of actual wages, all in the name of love. Excluded from these opportunities, of course, is the overwhelming majority of the population: those who need to work for wages. This exclusion not only calcifies economic and professional immobility, but insulates these industries from the full diversity of voices society has to offer.


    Do what you love and you’ll never work a day in your life! Before succumbing to the intoxicating warmth of that promise, it’s critical to ask, “Who, exactly, benefits from making work feel like non-work?” “Why should workers feel as if they aren’t working when they are?” Historian Mario Liverani reminds us that “ideology has the function of presenting exploitation in a favorable light to the exploited, as advantageous to the disadvantaged.”

    In masking the very exploitative mechanisms of labor that it fuels, DWYL is, in fact, the most perfect ideological tool of capitalism. It shunts aside the labor of others and disguises our own labor to ourselves. It hides the fact that if we acknowledged all of our work as work, we could set appropriate limits for it, demanding fair compensation and humane schedules that allow for family and leisure time.

    And if we did that, more of us could get around to doing what it is we really love.


    Alcoholics Anonymous without the Religion — Hallelujah!

    For some, a typical A.A. meeting is an anguishing choice between sobriety and hypocrisy. Chris Maynard for The New York Times

    Three floors above a Manhattan street of loading docks and coffee shops, in a functional room of folding chairs and linoleum tile, a man who introduced himself as Vic began to speak. “Today is my 35th anniversary,” he said. The dozen people seated around him applauded, and several even whooped in support.

    By most overt measures, this gathering two weeks ago was just another meeting of Alcoholics Anonymous, one of its multitude of meetings worldwide. At the session’s end an hour later, however, as the participants clasped hands, instead of reciting the Lord’s Prayer in usual A.A. fashion, they said together, “Live and let live.”

    This meeting, as the parting phrase suggests, is one of a growing number within A.A. that appeal to nonreligious people in recovery, who might variously describe themselves as agnostics, atheists, humanists or freethinkers. While such groups were rare even a decade ago, now they number about 150 nationally. A first-ever convention will be held in November in Santa Monica, Calif.

    The boom in nonreligious A.A. represents another manifestation of a more visible and confident humanist movement in the United States, one that has featured public figures such as Bill Maher, Sam Harris and the late Christopher Hitchens. Yet this recent trend within A.A. also marks a departure from the organization’s traditional emphasis on religion.

    “A.A. starts at its core with honesty,” said Dorothy, 39, who heads the steering committee for the We Agnostics and Freethinkers International A.A. Convention. “And how can you be honest in recovery if you’re not honest in your own beliefs? If you don’t believe in the God they’re praying to, that’s not honest practice.”

    (A.A. members hold to a tradition of not being identified by full name. I sat in on a portion of one secular A.A. meeting with the advance consent of the attendees.)

    Seven of A.A.’s famous 12 steps refer either to a deity — “God,” “Him” or “a Power greater than ourselves” — or to religious practices such as prayer. The ultimate goal of sobriety, as the final step states, is to achieve a “spiritual awakening.” Besides the Lord’s Prayer, the Serenity Prayer is a staple of A.A. meetings.

    Many of A.A.’s foundational documents do simultaneously emphasize an open, inclusive, nonjudgmental attitude toward anyone seeking sobriety. The group’s basic text, “Alcoholics Anonymous,” notes that membership “should be an entirely personal affair which each one decides for himself in the light of past associations or his present choice.”

    In practice, though, a religious tone became the norm within A.A. What it meant for alcoholics like Vic was an anguishing choice between sobriety and hypocrisy. To participate in a typical A.A. meeting felt to them like hiding, if not violating, deeply held secular beliefs.

    Now 70 and working in the film industry, Vic began drinking on a Saturday night at age 15 when his parents left their New Jersey home long enough for him and several friends to drain a bottle of Southern Comfort. Not for the last time, his binge ended with projectile vomit.

    It was also during Vic’s teenage years when he began to reject the Roman Catholicism of his upbringing. The first doubt came when a priest informed him that if he ate a hamburger on Friday, in defiance of the Catholic Church’s tradition of forgoing meat on that day, he would go to hell.

    During all the subsequent decades of drinking, the closest Vic got to faith was what he puckishly calls his “foxhole prayer” — to make it through his hangover. Liquor led to cocaine, and one night in 1979, Vic’s dealer laid out something new, a few lines of heroin. Even through the ethereal haze, Vic was frightened enough to decide to go to A.A.

    That first meeting, characteristically enough, took place in a church. “I was willing to try anything,” Vic recalled. “If they say to pray on your knees morning and night …” For his first several years in A.A., he did regularly pray, trying to reacquire a faith he thought sobriety required. Even after accepting the fact he still did not believe God existed, he kept attending meetings, feeling privately isolated despite the camaraderie and common purpose.

    Glenn, a painter living in Manhattan, had a similar experience to Vic’s. When he first went to an A.A. meeting 27 years ago, he found himself confronted by religious language and ritual that he considered anathema. Desperate to stop drinking, he tried to fit in.

    “They had this fake-it-till-you-make-it attitude,” recalled Glenn, 72. “This feeling that the religion will catch up with you. It worked in the sense that I got sober. But I got weary of it. It felt mindless.”

    After 10 years without alcohol, Glenn ordered a glass of wine and spent the next five years suffering from what he wryly diagnoses now as “the merlot flu.”

    Soon after resuming A.A., though, he heard about a meeting designed for atheists. Though he found that group dogmatic in its own way — more concerned with criticizing religion than with reinforcing sobriety — he subsequently discovered a meeting for humanists and freethinkers.

    In its “fellowship of concerned, loving people,” he said, he found a secular version of the “Higher Power” to which A.A. literature refers. Humanist A.A. groups also have drafted their own nontheistic versions of the 12 steps. Instead of needing divine assistance for recovery, for example, one step states that “we needed strengths beyond our awareness and resources to restore us to sanity.”

    By now, Glenn has sponsored seven humanists into A.A. He regularly attends three secular A.A. meetings each week. Similarly, Vic goes to four nonreligious A.A. meetings weekly. Those seven meetings are among the 13 currently operating in New York, according to the website, which itself was formed only in 2002.

    Deliberately or not, secular members like Vic and Glenn seem unable to resist a certain brand of wordplay. Speaking of nonreligious A.A.’s legitimacy, Vic put it, “We’re kosher.” As for the effect, Glenn said, “It’s heaven.”

    republished without permission from NY Times (Chris Maynard the original author)

    Reflexionen über FREIE WILLE

    Daniel Dennett und ich stimme in vielen Dingen, aber wir wissen nicht über den freien Willen zustimmen. Dan hat gedroht, mich gerade zu diesem Thema setzen seit mehreren Jahren, und ich habe ihn immer ermutigt, so zu tun, vorzugsweise in der Öffentlichkeit und in schriftlicher Form. Er hat endlich eine Rezension meines Buches produziert Free Will , die fast so lang wie das Buch selbst ist. Ich bin dankbar, dass Dan sich die Zeit nehmen, um mir diese voll zu engagieren, und ich werde in den nächsten Wochen reagieren.-SH

    Daniel C. Dennett ist der Austin B. Fletcher Professor für Philosophie und Co-Direktor des Zentrums für Kognitionswissenschaften an der Tufts University. Er ist der Autor von Breaking the Spell, Freiheit entwickelt sich, Darwins gefährliche Idee, Bewusstsein erklärt, und viele andere Bücher. Er hat zwei Guggenheim-Stipendien, ein Fulbright-Stipendium und ein Fellowship am Center for Advanced Studies in Behavioral Science erhalten. Er wurde 1987 an der American Academy of Arts and Sciences gewählt. Sein neuestes Buch, mit Linda LaScola geschrieben, in der Kanzel erwischt: Leaving Behind Glaube.

    Dieser Aufsatz wurde zuerst veröffentlicht unter und wurde hier mit Genehmigung gecrosspostet.


    Sam Harris ‘Free Will (2012) ist ein bemerkenswertes kleines Buch, engagiert geschriebene und ohne Fachjargon, unter Berufung auf Vernunft, nicht Autorität, und mit Leidenschaft und moralische Ernsthaftigkeit geschrieben. Dies ist kein Elfenbeinturm technische Anfrage, es ist in der Tat ein politisches Traktat, entworfen, um uns alle davon zu überzeugen, aufzugeben, was er als eine moralisch verderblichen Idee: die Idee des freien Willens. Wenn Sie einer von den vielen, die in dem Glauben, dass Sie oder vielmehr, Gehirnwäsche unterzogen worden sind, sind-an (unsterblich, immateriell) Seele, die alle Ihre Entscheidungen unabhängig von den Ursachen Auftreffen auf Ihr Material Körper und vor allem das Gehirn, dann macht ist das Buch für Sie. Oder, wenn Sie Dualismus entlassen haben, aber denke, dass das, was du bist, ist eine bewusste (aber Material) Ich, ein Zeuge, der eine Ecke wohnt in Ihr Gehirn und entscheidet, unabhängig von externen Verursachung, alle Ihre freiwillige Handlungen, wieder, ist dieses Buch für Sie. Es ist ein feines “Gegenmittel”, wie Paulus sagt Bloom, zu dieser inkohärente und sozial malignen Illusion. Die Inkohärenz der Illusion wurde immer wieder in eher technischen Arbeiten von Philosophen (trotz der immer noch dabei Stützer in den Beruf) gezeigt, aber Harris macht einen guten Job machen diese scheinbar unangenehme Tatsache, für Menschen zu legen. Seine Bösartigkeit ist aufgrund seiner Förderung der Idee der absoluten Verantwortung, mit den damit verbundenen Auswirkungen, was wir Schuld-in-die-Augen-Gottes für die unglücklichen Sünder unter uns anrufen und, für die Glücklichen, die arrogant und selbst verblendeten Idee von Ultimate Verfasser des gut wir tun. Wir nehmen zu viel Schuld, und zu viel Kredit, argumentiert Harris. Wir und der Rest der Welt wäre viel besser dran, wenn wir uns selbst nahm uns selbst weniger ernst. Wir haben nicht die Art von freiem Willen, die solche Absolute Verantwortung entweder für den Schaden oder die gute wir in unserem Leben führen erden würde.

    All dies ist lobenswert und richtig, und anschaulich präsentiert und Harris hat eine besonders gute Arbeit geleistet, die Leser, sich auf ihre eigenen Entscheidungen Introspektion und feststellen, dass es gerade nicht um die Fantasien dieser allzu traditionellen Verständnis, wie wir denken, entsprechen und Tat. Aber einige von uns haben schon lange erkannt und auf diese Punkte weg zu erlassen mehr zumutbar, mehr empirisch fundierte, Modelle der Entscheidungsfindung und Denken, und wir denken, wir können zu artikulieren und zu verteidigen, ein anspruchsvolleres Modell des freien Willens, die nicht nur im Einklang mit den Neurowissenschaften und Introspektion, sondern auch eine Begründung (modifizierte, abgeschwächte, nicht absolut) Vielfalt der Verantwortung, die sowohl Lob und Tadel, Belohnung und Bestrafung rechtfertigt. Wir glauben nicht, diese Vielfalt der freie Wille eine Illusion ist, sondern eher ein robustes Merkmal unserer Psychologie und zuverlässiger Teil der Grundlagen der Moral, Recht und Gesellschaft. Harris, wir denken, ist das Baby werfen mit dem Bade ausschütten.

    Er ist nicht allein unter den Wissenschaftlern in den nächsten zu dem Schluss, dass die alte Idee des freien Willens ist nicht nur verwirrt, sondern auch ein großes Hindernis für soziale Reformen. Seine kurzen Essay ist jedoch die anhaltende Versuch, dieses Thema zu entwickeln, die auch in Anmerkungen und Essays von Wissenschaftlern als Schwergewicht wie die Neurowissenschaftler Wolf Singer und Chris Frith, den Psychologen Steven Pinker und Paul Bloom, die Physiker Stephen Hawking gefunden werden kann und Albert Einstein, und die Evolutionsbiologen Jerry Coyne und (wenn er nicht sorgfältig denken) Richard Dawkins.

    Das Buch ist somit wertvoller als eine kompakte und überzeugende Meinungsäußerung weit von herausragenden Wissenschaftlern geteilt in diesen Tagen. Es ist auch wertvoll, wie ich zeigen werde, als ein wahres Museum der Fehler, keiner von ihnen neue und alle von ihnen verführerisch verlockend genug, um die Kritikfähigkeit dieser Vielzahl von brillanten Denker, die einen Beruf des Denkens über frei machen Sie nicht einlullen wird. Und um sicher zu sein, diese Fehler wurden auch gemacht, manchmal seit Jahrhunderten von Philosophen selber. Aber ich denke, wir haben einige Fortschritte in der Philosophie des späten gemacht, und Harris und andere müssen ihre Hausaufgaben machen, wenn sie mit der besten Gedanken zu dem Thema engagieren wollen.

    Ich bin nicht unaufrichtig, wenn ich sage das Museum von Fehlern ist wertvoll, und ich bin dankbar, dass Harris zu sagen, so kühn und klar, was weniger ausgehende Wissenschaftler denken, sondern halten sich. Ich habe immer vermutet, dass viele, die diese harte deterministischen Ansicht vertreten werden, dass diese Fehler, aber wir dürfen nicht die Worte in den Mund der Menschen, und nun Harris hat uns einen großen Dienst erwiesen, indem die Punkte explizit artikuliert, und der Chor der Zustimmung hat er von Wissenschaftler erhielten geht ein langer Weg, um zu bestätigen, dass sie seit diese Fehler machen alle mit. Wolfgang Pauli berühmten Entlassung der Arbeit eines anderen Physiker als “nicht einmal falsch” erinnert uns an den Wert der Kristallisation eines Umgebungs Wolke von Ahnungen in etwas, das gezeigt werden kann, falsch sein werden. Korrigieren weit verbreitete Missverständnis ist in der Regel die Arbeit vieler Hände und Harris hat einen wesentlichen Beitrag geleistet.

    Der erste Abschied Meinungs freien Willen zwischen Kompatibilisten und incompatibilists. Letztere sagen wir (mit “common sense” und eine Tradition, die seit mehr als zwei Jahrtausenden), dass der freie Wille mit dem Determinismus, der wissenschaftlichen These, dass es Ursachen für alles, was geschieht, nicht vereinbar ist. Incompatibilists halten, es sei denn es gibt “random ausbricht” [ 1 ], die die Eisenketten der physikalischen Kausalität zu stören, keiner unserer Entscheidungen oder Entscheidungen kann wirklich frei sein. Being verursacht Mittel nicht frei-was liegt näher sein könnte? Die Kompatibilisten leugnen, sie argumentiert haben, seit Jahrhunderten, wenn nicht Jahrtausenden, dass, wenn Sie verstehen, was wirklich kostenlos ist, wird (und muss, um unser Gefühl der moralischen Verantwortung Sustain), werden Sie sehen, dass der freie Wille kann bequem leben Determinismus- wenn Determinismus ist, was die Wissenschaft irgendwann setzt sich auf.

    Incompatibilists neigen daher dazu, ihre Hoffnungen auf Indeterminismus Pin und damit wurden sehr von der Entstehung der Quanten Indeterminismus in der Physik des 20. Jahrhunderts angefeuert. Vielleicht ist das Gehirn kann sich der unbestimmten Quanten weicht auf der sub-atomarer Ebene in Anspruch nehmen und damit entkommen die Fesseln des physikalischen Gesetzes! Oder vielleicht gibt es eine andere Möglichkeit unsere Entscheidungen könnte wirklich unbestimmt sein. Einige haben sogar so weit, eine sonst unbekannte (und fast ganz unanalyzable) Phänomen namens Agent Verursachung, in dem der freie Entscheidungen sind irgendwie von einem Agenten verursacht postulieren gegangen, aber nicht von einem Ereignis in der Geschichte des Agenten. Ein Vertreter dieser Position, Roderick Chisholm, freimütig eingeräumt, dass nach dieser Ansicht jeder freien Wahl ist “ein kleines Wunder”-das es klar genug macht, warum dies eine Schule des Denkens, in erster Linie von tief religiösen Philosophen gebilligt und von fast allen anderen gemieden. Incompatibilists, die denken, wir haben einen freien Willen, und deshalb müssen Determinismus falsch sein, als Libertären bekannt (was nichts mit der politischen Ansicht des gleichen Namens zu tun hat). Incompatibilists, die denken, dass alle menschlichen Entscheidungen sind nach vorheriger Ereignisse in ihrem Gehirn festgestellt (die selbst waren ohne Zweifel von Ereignisketten, die aus der fernen Vergangenheit bestimmt wird) schließen daraus, dass wir keinen freien Willen, und daher sind nicht verantwortlich für unser Handeln.

    Diese Sorge für Sorten von Indeterminismus wird verlegt, argumentieren die Kompatibilisten: der freie Wille ist ein Phänomen, das weder Determinismus noch Indeterminismus erfordert, die Lösung für das Problem der Willensfreiheit liegt in der Realisierung dieses, nicht auf den Quantenphysiker Bank durch mit dem Recht, zu kommen Physik-oder ein Wunder. Kompatibilismus mag unglaublich erscheinen auf seinem Gesicht, oder verzweifelt erfunden, eine Art von Trick, mit Worten, aber nicht den Philosophen. Kompatibilismus ist der amtierende Ansicht unter den Philosophen (knapp über 59%, nach der Umfrage 2009 Philpapers) mit Libertäre kommenden zweiten mit 13% und harten Deterministen nur 12%. Auffällig ist, dann, dass alle Wissenschaftler gerade zitiert haben, auf der Position, die fast neun von zehn Philosophen abgelehnt gelandet, aber nicht so überraschend, wenn man bedenkt, dass diese Wissenschaftler kaum jemals die compatibilist Ansicht oder die Gründe zu seinen Gunsten zu berücksichtigen.

    Harris hat als Kompatibilismus, zumindest oberflächlich, und seine Meinung es ist atemberaubend abweisend: Nach der Bestätigung, dass es die vorherrschende Meinung unter den Philosophen (einschließlich seinem Freund Daniel Dennett) behauptet er, dass “Mehr als in jedem anderen Bereich der akademischen Philosophie, ähnelt das Ergebnis Theologie “Das ist ein Tiefschlag, und schlimmer noch folgendermaßen:”.. Sowohl aus moralischen und wissenschaftlicher Sicht scheint dies bewusst stumpfen “(18) Ich hoffe, dass Harris möchte an dieser Stelle unterbrechen zu fragen-frage mich nur, -ob vielleicht seine philosophischen Kollegen hatten einige Punkte, die irgendwie entkommen ihm in seiner Wahlwerbung von Kompatibilismus gesehen hatte. Wie sage ich meinen Studenten, wenn sie in ihrer Begegnung erforderliche Lesen eines Ansprüche oder Argumente, die einfach nur dumm scheint, sollten sie wohl überprüfen, um sicherzustellen, dass sie nicht das “absurd” Durchgang in Frage Verlesen. Es ist möglich, dass sie einen Fehler, der irgendwie Heulen durch den Beruf seit Generationen unbemerkt hat aufgedeckt, aber nicht sehr wahrscheinlich. In diesem Fall sind die Chancen, dass Harris hat unterschätzt und falsch interpretiert Kompatibilismus scheinen besonders gut, da die Punkte verteidigt er später in dem Buch stimmen auf der ganzen Linie mit Kompatibilismus, er selbst ein compatibilist in alles, aber Name ist!

    Im Ernst, sein Haupteinwand gegen Kompatibilismus, gab mehrmals, dass das, was Kompatibilisten damit meine “freie Wille” ist nicht das, was jeden Tag durch meine Volks “freien Willen.” Everyday Volks etwas bedeuten nachweislich absurd, aber Harris sieht die Bemühungen Kompatibilisten zu machen Die Leute “hoffnungslos Konzept des freien Willens vorzeigbar als irgendwie unaufrichtig, unmotiviert Spin-Rakeln, nicht das Projekt der Rekonstruktion der sympathischen Kompatibilisten nehmen sich in. Eingriff Also es läuft alles auf, die entscheiden, wie der Begriff” kostenlos nutzen bekommt wird. “Harris ist ein compatibilist über moralische Verantwortung und die Bedeutung der Unterscheidung zwischen freiwilligen und unfreiwilligen Handlungen, aber er ist kein compatibilist über den freien Willen, da er denkt,” freien Willen “hat den Sinn, die von inkohärenten unkritische Reflexion entsteht gegeben werden durch den täglichen Folk. Er sieht sehr wohl, dass Kompatibilismus ist “der einzige Weg, um philosophisch respekt freien Willen zu unterstützen” (S. 16), fügt aber hinzu:

    Allerdings ist der “freie Wille”, die Kompatibilisten verteidigen nicht der freie Wille, dass die meisten Menschen das Gefühl sie haben. (S. 16)

    Zunächst einmal hat er nicht wissen. Das ist eine Vermutung, und passend ausgedrückt Fragebögen könnte auch beweisen, dass er falsch ist. Das ist eine empirische Frage, und eine durchdachte Pionier Versuch, sie zu beantworten, schlägt vor, dass Harris ‘Vermutung ist einfach irre. [ 2 ] Die neu entstehenden Gebiet der experimentellen Philosophie (oder “X-phi”) hat einen eher unscheinbaren Track Record to date, aber diese frühen Tagen, und einige der Arbeiten, die sicherlich interessante Ergebnisse gefällig Annahmen häufig bei Philosophen trotzen ergab. Die Studie von Nahmias et al. 2005 fand deutliche Mehrheiten (zwischen 60 und 80%) in Übereinstimmung mit Aussagen, die in der Aussicht compatibilist sind, nicht incompatibilist.

    Harris ‘Behauptung, dass die Volks sind meist incompatibilists ist somit zweifelhaft auf seinem Gesicht, und selbst wenn es wahr ist, vielleicht all dies zeigt, dass die meisten Menschen sind von einer Art von Illusion, die durch Weisheit ersetzt werden könnte leiden. Schließlich haben die meisten Menschen glauben, dass die Sonne um die Erde ging. Sie waren falsch, und es dauerte einige Schwerarbeit, um sie davon zu überzeugen. Vielleicht factoid ist eine Reflexion darüber, wie viel Arbeit, Wissenschaft und Philosophie haben noch zu tun, um jeden Tag Laien geben ein Sound-Konzept des freien Willens. Wir haben noch nicht in der lage ihnen den Unterschied zwischen Gewicht und Masse sehen konnte, und Einsteins Relativitätstheorie noch entzieht sich die meisten Menschen. Als wir erfuhren, dass die Sonne nicht um die Erde drehen, haben wir nicht dann darauf bestehen, dass es keine solche Sache wie die Sonne (weil das, was das Volk von “Sonne” meine, ist, “dass helle Sache, die um die Erde geht” ). Jetzt, da wir verstehen, was Sonnenuntergänge sind, wissen wir nicht nennen sie Illusionen. Sie sind echte Phänomene, die die naive irreführen kann.

    Um den Kontext, in dem Harris spielt die Kritik zu sehen, halten eine parallel. Die Folk-Konzept der Geist ist ein heilloses Durcheinander, das ist sicher: dualistisch, wissenschaftlich falsch informiert und voll mit wundersamen Eigenschaften-, noch bevor wir zu ESP und Psychokinese und Poltergeister zu bekommen. Also, wenn Sozialwissenschaftler über Überzeugungen oder Wünsche und kognitive Neurowissenschaftler sprechen sprechen von Aufmerksamkeit und Gedächtnis sie absichtlich mit bereinigten werden, entmystifiziert Ersatz für die Volks Konzepte. Ist das der Theologie, das ist absichtlich stumpf, countenancing die Verwendung von Begriffen mit solchen anrüchigen Vorfahren? Ich denke nicht, aber der Fall, kann gemacht werden (es gibt mad dog reduktionistischen Neurowissenschaftler und Philosophen, die darauf bestehen, dass Köpfe sind Illusionen, Schmerzen sind Illusionen, Träume sind Illusionen, Ideen sind Illusionen-all gibt es gerade Neuronen und Glia und dergleichen) . Das gleiche kann über die Farbe, zum Beispiel gesagt werden. Welche Alltagsvolks denke Farben sind-wenn man sie gedrückt über ihre Alltagssituationen in der Farbe zu speichern und Kommissionierung ihre Kleidung-ist enorm verblendet, das bedeutet nicht, dass Farben sind eine Illusion. Sie sind trotz der Tatsache, dass beispielsweise Atome nicht gefärbt real.

    Hier sind einige weitere Fälle von Harris am Zug:

    Wir haben nicht die Freiheit, die wir denken, wir haben. (S. 5)

    Wer ist wir? Vielleicht viele Menschen, vielleicht die meisten, denken, dass sie eine Art von Freiheit, die sie nicht haben und nicht haben kann. Aber das setzt sich nichts. Möglicherweise gibt es andere, bessere Art von Freiheit, die Leute denken, sie haben auch, und das lohnt wollen (Dennett, 1984) sind.

    Wir wissen nicht, was wir zu tun beabsichtigen, bis der Absicht, sich selbst entsteht. [Das stimmt, aber so was?] Um dies zu verstehen, ist zu erkennen, dass wir in der Weise, dass die Menschen im Allgemeinen annehmen, [Hervorhebung von mir] sind nicht die Autoren der unser Denken und Handeln. (S. 13)

    Auch hier, so what? Vielleicht sind wir Autoren der unser Denken und Handeln in einer etwas anderen Weise. Harris nicht einmal in Erwägung, diese Möglichkeit (denn das würde unter compatibilist “Theologie” ernsthaft verlangen).

    Wenn der Determinismus wahr ist, wird die Zukunft-und das schließt auch alle zukünftigen Zustände des Geistes und unsere spätere Verhalten. Und in dem Maße, dass das Gesetz von Ursache und Wirkung unterliegt Indeterminismus-Quanten oder anders, wir können keinen Kredit für das, was geschieht, zu nehmen. Es gibt keine Kombination dieser Wahrheiten, die mit dem populären Begriff des freien Willens [Hervorhebung von mir] kompatibel zu sein scheinen. (S. 30)

    Auch hier ist die populäre Vorstellung des freien Willens ein Chaos, wir wussten, dass lange vor Harris setzte sich, um sein Buch zu schreiben. Er muss nach den versuchten Verbesserungen gehen, und es kann nicht Teil seiner Kritik sein, dass sie nicht die populäre Vorstellung.

    Es gibt auch ein anderes Problem mit diesem Absatz: Der Satz über Indeterminismus ist falsch:

    Und in dem Maße, dass das Gesetz von Ursache und Wirkung unterliegt Indeterminismus-Quanten oder anders, wir können keinen Kredit für das, was geschieht, zu nehmen.

    Hier ist ein Gegenbeispiel, gekünstelt, aber die Art und Weise hervorheben Indeterminismus könnte unser Handeln zu infizieren, und lassen Sie uns noch verantwortlich (eine Variante eines alten-1978-Gegen von mir):

    Sie müssen drei Fragen richtig beantworten, um die Welt von einem Raumpiraten, die Sie mit einer speziellen Anrufbeantworter Gadget zu speichern. Es verfügt über zwei Tasten markiert JA und NEIN und zwei Fußpedale markiert JA und NEIN. Ein Schild an der Gadget leuchtet nach jeder Frage “Verwenden Sie die Tasten” oder “Mit den Pedalen.” Sie werden gefragt, “Chicago ist die Hauptstadt von Illinois?”, Sagt das Schild “Verwenden Sie die Tasten” und Sie auf die Schaltfläche Nein drücken mit Ihre Finger. Dann werden Sie gefragt: “Sind Dugongs Säugetiere?”, Sagt das Schild “Verwenden Sie die Tasten” und Sie die Schaltfläche Ja, mit dem Finger drücken. Schließlich werden Sie gefragt: “Sind Proteine ​​aus Aminosäuren?” Und das Schild sagt “Verwenden Sie die Pedale”, damit Sie erreichen mit dem Fuß und drücken Sie die Ja-Pedal. Ein Brüllen der Dankbarkeit geht aus der Menge. Sie haben die Welt gerettet, vielen Dank, Ihr Wissen und verantwortungsvolles Handeln! Aber alle drei Aktionen waren unberechenbar durch die Laplace-Dämon, weil, ob das Licht der “Button” oder “Pedale” wurde von einem Quantenzufalls Ereignis verursacht hat. In einer weniger offensichtliche Weise könnte zufälligen Störungen zu infizieren (ohne Negation) Ihre jede Tat. Der Klang Ihrer Stimme, wenn Sie Ihre Beweise liefern konnte optimiert werden oder getan, den Druck Ihrer Finger am Abzug, wie Sie den Auslöser betätigen konnte mehr oder weniger optimiert werden, und so weiter, ohne raubt Ihnen der Verantwortung. Gehirne sind, aller Wahrscheinlichkeit nach, durch natürliche Selektion entwickelt, um zufällige Schwankungen ohne ernsthaft von ihnen nur umgeleitet, wie Computer sind zu absorbieren. Aber das bedeutet, dass Zufälligkeit muss nicht die Rationalität, die gut governedness, den Sinn mach Integrität Ihrer Steuersystem zu zerstören. Ihr Gehirn kann sogar nutzen Zufälligkeit in einer Vielzahl von Möglichkeiten, um ihre heuristische Suche nach guten Lösungen für Probleme zu verbessern.

    Das sind keine neuen Ideen. Zum Beispiel habe ich sie explizit im Jahr 1978, 1984, und 2003 verteidigt. Ich wünsche Harris hatte bemerkt, dass er hier widerspricht sie, und ich bin neugierig, zu erfahren, wie er schlägt vor, meine Argumente zu begegnen.

    Ein weiterer Fehler, den er für die-in fällt sehr gut nehmens ist der Fehler, der große JL Austin macht in seiner berüchtigten Fußnote über seine verpassten Putt. Erste Austin-Version, und meine Analyse der Fehler und dann Harris-Version.

    Betrachten wir den Fall, wo ich vermisse einen sehr kurzen Schlag-und Kick mich, weil ich es verschanzt haben. Es ist nicht, dass ich es verschanzt haben, wenn ich versucht habe: Ich habe versucht, und verfehlt. Es ist nicht, dass ich es durchlöchert, wenn die Bedingungen anders gewesen sein: dass könnte natürlich so sein, aber ich bin über die Bedingungen reden, als sie gerade waren [Hervorhebung von mir] und behauptet, dass ich es verschanzt haben. Es ist der Haken. Auch nicht: “Ich kann es diesmal Loch”, dass ich es dieses Mal hole, wenn ich versuche, oder wenn etwas anderes, denn ich kann versuchen, Miss, aber noch nicht davon überzeugt, dass ich es nicht getan haben werden, ja, weitere Experimente kann mein Glaube, dass ich es, dass die Zeit [Hervorhebung von mir] getan haben, obwohl ich nicht bestätigen. (Austin 1961: 166 ["Wenn und Dosen," in Austin, Philosophical Papers, von J. und G. Urmson Warnock, Oxford, Clarendon Press editiert.].)

    Austin behauptet, über die Verhältnisse zu sprechen, wie sie gerade waren, aber wenn, dann weitere Experimente konnte nicht seinen Glauben zu bestätigen. Vermutlich hat er im Sinn etwas wie dieses: er zehn “identisch” Putts auf dem gleichen grünen Linie könnte und, sagen wir, Spüle neun von zehn. Dies würde zeigen, wäre es nicht, dass er sich, dass putt gemacht haben? Ja, zur Zufriedenheit fast jeder, aber Nein, wenn er meint, unter Bedingungen “, wie sie gerade waren,” für die Bedingungen waren in jeder nachfolgenden Putt-der Sonne ein wenig tiefer in den Himmel, das Grün auf subtile Weise anders ein wenig trockener oder feuchter , die Temperatur oder Windrichtung immer so leicht unterschiedliche, Austin selbst älter und vielleicht klüger, oder vielleicht mehr müde, oder vielleicht entspannter. Diese Variante ist nicht ein Fehler, von solchen Experimenten eliminiert werden, sondern ein Feature, ohne die Experimente konnte nicht zeigen, dass Austin “sonst getan haben,” und das ist genau der Spielraum, müssen wir sehen, dass “sonst hätte tun können”, ist vollkommen kompatibel mit Determinismus, weil es nie bedeutet, im wirklichen Leben, was Philosophen vorstellen es bedeutet: Replay genau die gleiche “Band” und erhalten Sie ein anderes Ergebnis. Nicht nur kann ein solches Experiment nicht durchgeführt werden, wenn es könnte, würde es nicht “zeigen, was benötigt wird, die: etwas über Austin Fähigkeit als Golfspieler, die wie alle Fähigkeiten, muss nachgewiesen unter Variation robust sein werden.

    Hier ist Harris ‘Version des gleichen Fehler:

    Zu sagen, sie seien frei, nicht zu vergewaltigen und Mord ist zu sagen, dass sie den Impuls widerstanden haben, dies zu tun (oder hätte vermieden werden können, wie das Gefühl einen Impuls insgesamt)-mit dem Universum, einschließlich ihrer Gehirne, in genau dem gleichen Zustand es war in dem Moment sie ihre Verbrechen begangen haben. (S. 17)

    Einfach nicht wahr. Wenn wir daran interessiert, ob jemand hat einen freien Willen gibt, ist es eine Art von Fähigkeit, die wir wollen, zu bewerten, und Sie können jede Fähigkeit nicht beurteilen, von “Wiedergabe der Band.” (Siehe meine erweiterten Argument dieser Effekt in Freiheit entwickelt sich, 2003) Der Punkt wurde vor langer Zeit von AM Honoré in seinem klassischen Papier “kann nicht, kann und” in Mind, 1964, und seit kurzem tief in Judäa Pearl Kausalität geerdet: Modelle, Reasoning und Inferenz [CUP] 2000. Das gilt von den Fähigkeiten des Autos als von Menschen. Angenommen, ich bin auf der Fahrt bei 60 MPH und ich gefragt, ob mein Auto auch 80 MPH zu gehen. Ja, antworte ich, aber nicht in genau den gleichen Bedingungen, ich muss härter auf das Gaspedal zu drücken. In der Tat, ich hinzufügen, kann es auch gehen 40 MPH, aber nicht mit Bedingungen genau wie sie sind. Spielen Sie das Band bis in alle Ewigkeit, und es wird nie gehen 40 mph in nur dieser Bedingungen. Also, wenn Sie wissen, ob einige Vergewaltiger / Mörder wollen “frei, nicht zu vergewaltigen und morden”, nicht lenken Sie sich mit Phantasien über Determinismus und Zurückspulen des Bandes; verlassen sich auf die Arten von Beobachtungen und Tests, die alltäglichen Volks Einsatz zu bestätigen und entkräften ihre Urteile über die sonst getan und wer konnte es nicht sein können. [ 3 ]

    Eine der Auswirkungen von Harris ‘Verkennung Kompatibilismus ist, dass, wenn er sich der Aufgabe, die Vermeidung der schrecklichen Schlussfolgerungen der harten Deterministen, seine Aufgabe unterschätzt er. [ 4 ] Am Ende des Buches, bekommt er kurz Konzessions, warf ein paar Brocken an die Opposition:

    Und es klug ist, die Menschen für ihre Handlungen verantwortlich zu machen, wenn dabei so beeinflusst ihr Verhalten und bringt Nutzen für die Gesellschaft. Aber das bedeutet nicht, dass wir in der Illusion des freien Willens genommen werden. Wir müssen nur erkennen, dass die Bemühungen der Materie und die Menschen ändern. Wir verstehen uns nicht ändern, gerade-weil wir nur uns selbst, mit dem der Wechsel-aber wir kontinuierlich Einfluss zu tun, und sind durch, die Welt um uns herum und in uns die Welt beeinflusst. Es mag paradox erscheinen, um Menschen für das, was in ihrer Ecke des Universums geschieht, verantwortlich zu machen, aber sobald wir den Zauber des freien Willens zu brechen, können wir dies genau in dem Maße, dass es nützlich ist, zu tun. Wo Menschen sich ändern können, können wir verlangen, dass sie dies tun. Wo Veränderung ist nicht oder nicht mehr auf Anforderungen, können wir einen anderen Kurs zu. (S. 63)

    Harris sollte mehr ernsthaft die verschiedenen Spannungen er lässt sich in diesem Durchgang zu nehmen. Es ist ratsam, halten die Menschen verantwortlich, sagt er, auch wenn sie nicht verantwortlich sind, nicht wirklich. Aber wir halten nicht jeden verantwortlich, so stellt er fest, wir entschuldigen diejenigen, die nicht mehr auf Anforderungen sind, oder bei denen Veränderungen ist unmöglich. Das ist ein wichtiger Unterschied, und es ist auf den unterschiedlichen Fähigkeiten oder Kompetenzen, die Menschen haben basiert. Manche Menschen (sind bestimmt) haben die Fähigkeiten, die sie rechtfertigen unsere Holding verantwortlich, und einige Leute (bestimmt sind) fehlt diese Fähigkeiten. Aber Determinismus keine Arbeit hier zu tun, insbesondere ist es nicht zu disqualifizieren, die wir halten, verantwortlich von der Besetzung dieser Rolle. [Aber wenn die gleichen Volks Bedacht und zu Recht halten jemand verantwortlich ist, ist, dass nicht echte Verantwortung, mit anderen Worten, echte Verantwortung, die Art die alltäglichen Volks denken, sie haben (wenn Harris ist rechts), ist strikt unmöglich! 5 ]

    Und was ist Harris sagen, ob wir können uns ändern? Er sagt, wir können uns nicht “genau” zu ändern, aber wir können andere zu beeinflussen (und damit ändern), und sie können uns ändern. Aber warum können wir nicht uns selbst, indem sie die Hilfe anderer, uns zu verändern ändern? Warum, was das betrifft, können wir nicht tun, um uns, was wir tun, um jenen anderen, uns daran zu erinnern, uns zu ermahnen, Argumentation mit uns selbst? Es funktioniert nicht immer, aber genug, um einen Versuch zu machen. Und beachten Sie: Wenn wir Dinge tun, zu beeinflussen und zu ändern, andere, und so machen sie zu etwas bad-Förderung ihrer rassistischen oder gewalttätigen Tendenzen, zum Beispiel, oder Anstiftung sie Unterschlagung zu begehen, die wir für dieses sozial bösartige Wirkung verantwortlich gemacht werden kann. (Denken Sie an die Trunkenheit am Steuer Gesetze, die jetzt halten Sie die Barkeeper oder die Partei Host teilweise für den Schaden verantwortlich gemacht.) Aber dann durch die gleiche Argumentation können wir mit Fug und Recht für uns selbst beeinflussen, zum Guten oder Schlechten verantwortlich gemacht werden. Wir können einen Kredit für alle Verbesserungen, die wir erzielen, in anderen-oder nehmen uns selbst und wir können die Verantwortung für Schäden, die wir tun, um andere oder für uns zu teilen.

    Es gibt Komplikationen, die mit all dem, aber Harris noch nicht einmal an der Oberfläche dieser Themen zu suchen. Zum Beispiel unsere Kapazitäten, um uns selbst beeinflussen, sind nur teilweise das Ergebnis von früheren Bemühungen um Selbst-Verbesserung in der wir uns eine große Rolle gespielt. Es braucht ein Dorf, um ein Kind zu erziehen, als Hilary Clinton hat beobachtet. Am Ende, wenn wir zurückverfolgen, weit genug, um unsere Kindheit oder darüber hinaus, kommen wir zu Bedingungen, die wir einfach nur Glück (oder Pech), um mit geboren werden. Diese unbestreitbare Tatsache ist nicht die disqualifier der Verantwortung, dass Harris und andere zu übernehmen. Es disqualifiziert uns für “Ultimate” Verantwortung, die uns erfordern würde, zu sein-wie Gott! Causa sui-, die ursprüngliche Ursache von uns selbst, als Galen Strawson hat beobachtet, aber das ist Unsinn. Unser Mangel an oberste Verantwortung ist keine moralische Makel, wenn die Entdeckung dieser Mangel motiviert einige unsere Politik von Belohnung und Bestrafung zu reformieren, das ist ein gutes Ergebnis, aber es ist kaum von Grund gezwungen.

    Diese neue Idee, dass wir zu Recht statt, um die Autoren (wenn nicht die Autoren) nicht nur unsere Taten, sondern der Charakter, von dem unsere Taten fließen werden, Hinterschneidungen viel von der Rhetorik in Harris ‘Buch. Harris ist der Autor von seinem Buch, er sowohl für seine Tugenden, für die er Dank verdient, und ihre Laster, für die er zu Recht kritisiert werden, verantwortlich ist. Aber warum können wir diesen Punkt nicht zu verallgemeinern, um Harris selbst, und das zu Recht halten ihn zumindest teilweise für seinen Charakter verantwortlich, da es zu ist ein Produkt-mit Hilfe von anderen, natürlich-von seinen früheren Bemühungen? Angenommen, antwortete er, dass er nicht wirklich der Autor des freien Willens. An welchem ​​Punkt wir erhalten, Harris Kritik gegen seine eigenen Ansprüche zu verwenden? Harris könnte behaupten, dass er nicht wirklich verantwortlich ist, ist nicht wirklich der Autor von seinem eigenen Buch, ist nicht wirklich zuständig, aber das ist nicht das, was das Volk sagen würde. Die Volks glauben an eine Art von Verantwortung, die von Harris Autorveranschaulicht wird. Harris würde die Volks Begriff der Verantwortung so viel, wenn nicht mehr als Kompatibilisten haben die Volks Begriff des freien Willens verzerrt verzerrt haben.

    Harris eröffnet sein Buch mit einem Beispiel mörderischen Psychopathen, Hayes und Komisarjevsky, die unaussprechliche Gräueltaten zu begehen. Man hat Reue gezeigt, nachdem die anderen Berichte als Kind missbraucht worden.

    Was auch immer ihre Motive bewusst, können diese Menschen nicht wissen, warum sie sind wie sie sind. Auch können wir nicht machen, warum wir nicht wie sie.

    Wirklich? Ich denke, wir können. Der Satz ist mehrdeutig, in der Tat. Harris weiß ganz genau, dass wir detaillierte und empirisch gestützte Konten, warum normale, gesetzestreue Menschen, die diese Gräueltaten nie begehen würde entstehen durch die Millionen aus allen möglichen Hintergründe bieten, und warum diese Psychopathen sind anders. Aber er hat eine andere Frage im Kopf: Warum wir uns-du und ich-sind in der glücklichen, normale Klasse anstatt Psychopathie verurteilt worden. Eine andere Frage, aber auch eine irrelevante, nur metaphysische Frage. (Vgl. “Warum wurde ich im 20. Jahrhundert geboren, und nicht in der Renaissance? Wir nie wissen!”)

    Die rhetorische Bewegung hier ist bekannt, aber nicht zu verteidigen. Wenn Sie vorhaben, diese schrecklichen Fälle werfen sind, obliegt es Ihnen zu prüfen, dass sie vielleicht Fällen der Pathologie, wie gegen (moralische) Gesundheit gemessen. Klumpenbildung der zuständigen moralisch mit dem moralisch inkompetent und dann sagen: “es gibt wirklich keinen Unterschied zwischen ihnen, oder?” Ist eine Bewegung, die Unterstützung, nicht etwas, das durch Annahme oder Anspielungen gemacht werden kann muss.

    Ich kann mir nicht nehmen Kredit für die Tatsache, dass ich nicht die Seele eines Psychopathen haben. (S. 4)

    Wahr-und falsch. Harris nicht nehmen Kredit für das Glück seiner Geburt, seiner gehabt eine normale moralische Erziehung-das ist nur Glück, aber diejenigen, geboren so glücklich darüber informiert, dass sie eine Pflicht oder Verpflichtung, ihre Kompetenz zu erhalten, und es wachsen zu haben, und zu erziehen sich selbst, und Harris hat bewundernswert auf diese Anreize reagiert. Er kann Kredite, Kredit nicht Ultimative, was immer das auch sein mag, aber einen Teil des Kredits, für Schonung der Ressourcen er mit Stiftungs nehmen. Wie er sagt, ist er einfach nur Glück, nicht mit Komisarjevsky Gene und Lebenserfahrungen geboren worden. Wenn er gewesen war, war er würde Komisarjevsky!

    Ähnliche Schwierigkeiten steckt seine Behauptung, dass es keinen Unterschied zwischen einem Akt von einem Gehirntumor und ein Akt von einem Glauben (was nur eine weitere Gehirnzustand ist, nachdem alle) verursacht werden.

    Aber eine neurologische Störung, scheint nur ein Spezialfall der physikalischen Ereignisse, die zu Gedanken und Handlungen sein. Das Verständnis der Neurophysiologie des Gehirns, also scheint, als entlastendes wie der Suche nach einem Tumor in ihm zu sein. (S. 5)

    Beachten Sie die Verwendung des “erscheint” und “scheinen” hier. Ersetzen sie beide mit “ist” und fragen, ob er den Fall gemacht. (Zusätzlich zu den “sicher”-Alarm empfehle ich allen Lesern in ihren Gehirnen (2013 installieren), eine “scheint”-Alarm holen viele dieser rutschigen Stellen, wo Philosophen zu verschieben, wo Argument Argument ist gefordert.

    Selbst die einfachste und direkteste von Harris Beispiele unter sorgfältiger Kontrolle willst:

    Habe ich bewusst wählen Kaffee über Tee? Nein, die Wahl war für mich von den Ereignissen in meinem Gehirn, die ich als die bewusste Zeuge meiner Gedanken und Handlungen, nicht kontrollieren oder beeinflussen werden. (S. 7)

    Nicht so. Er kann Einfluss auf diejenigen internen, unbewussten Handlungen-by erinnerte sich daran, usw. Er kann einfach nicht im Moment, sie sind mit ihrer Wirkung auf seine Wahl beeinflussen. (Er hat auch keinen Einfluss auf die unbewussten Maschinen, die bestimmt, ob er wieder ein Tennis mit einem Heber oder einem harten Rückhand, sobald die dienen, ist auf dem Weg zu dienen, aber das bedeutet nicht, seine Tennis-Schläge sind unwillkürliche oder außerhalb seines-indirekt- Kontrolle. An einer Stelle sagt er: “Wenn Sie nicht wissen, was deine Seele tun wird, nicht in der Steuerung sind Sie.” (S. 12) Wirklich? Wenn Sie ein Auto fahren, sind Sie nicht die Kontrolle? Sie wissen “your soul” is going to do the right thing, whatever in the instant it turns out to be, and that suffices to demonstrate to you, and the rest of us, that you are in control. Control doesn’t get any more real than that.)

    Harris ignores the reflexive, repetitive nature of thinking. My choice at time t can influence my choice at time t’ which can influence my choice at time t”. How? My choice at t can have among its effects the biasing of settings in my brain (which I cannot directly inspect) that determine (I use the term deliberately) my choice at t’. I can influence my choice at t’. I influenced it at time t (without “inspecting” it). Like many before him, Harris shrinks the me to a dimensionless point, “the witness” who is stuck in the Cartesian Theater awaiting the decisions made elsewhere. That is simply a bad theory of consciousness.

    I, as the conscious witness of my experience, no more initiate events in my prefrontal cortex than I cause my heart to beat. (p. 9)

    If this isn’t pure Cartesianism, I don’t know what it is. His prefrontal cortex is part of the I in question. Notice that if we replace the “conscious witness” with “my brain” we turn an apparent truth into an obvious falsehood: “My brain can no more initiate events in my prefrontal cortex than it can cause my heart to beat.”

    There are more passages that exhibit this curious tactic of heaping scorn on daft doctrines of his own devising while ignoring reasonable compatibilist versions of the same ideas, but I’ve given enough illustrations, and the rest are readily identifiable once you see the pattern. Harris clearly thinks compatibilism is not worth his attention (so “deliberately obtuse” is it), but after such an indictment, he better come up with some impressive criticisms. His main case against compatibilism—aside from the points above that I have already criticized—consists of three rhetorical questions lined up in a row (pp. 18-19). Each one collapses on closer inspection. As I point out in Intuition Pumps and Other Tools for Thinking , rhetorical questions, which are stand-ins for reductio ad absurdum arguments so obvious that they need not be spelled out, should always be scrutinized as likely weak spots in arguments.. I offer Harris’s trio as exhibits A,B, and C:

    (A) You want to finish your work, but you are also inclined to stop working so that you can play with your kids. You aspire to quite smoking, but you also crave another cigarette. You are struggling to save money, but you are also tempted to buy a new computer. Where is the freedom when one of these opposing desires inexplicably [my italics] triumphs over its rival?

    But no compatibilist has claimed (so far as I know) that our free will is absolute and trouble-free. On the contrary there is a sizable and fascinating literature on the importance of the various well-known ways in which we respond to such looming cases of “weakness of will,” from which we all suffer. When one desire triumphs, this is not usually utterly inexplicable, but rather the confirmable result of efforts of self-manipulation and self-education, based on empirical self-exploration . We learn something about what makes us tick—not usually in neuroscientific terms, but rather in terms of folk psychology—and design a strategy to correct the blind spots we find, the biases we identify. That practice undeniably occurs, and undeniably works to a certain extent. We can improve our self-control, and this is a morally significant fact about the competence of normal adults—the only people whom we hold fully (but not “absolutely” or “deeply”) responsible. Remove the word “inexplicably” from exhibit A and the rhetorical question has a perfectly good answer: in many cases our freedom is an achievement, for which we are partly responsible. (Yes, luck plays a role but so does skill; we are not just lucky. (Dennett, 1984)

    (B) The problem for compatibiism runs deeper, however—for where is the freedom in wanting what one wants without any internal conflict whatsoever?

    To answer a rhetorical question with another, so long as one can get what one wants so wholeheartedly, what could be better? What could be more freedom than that? Any realistic, reasonable account of free will acknowledges that we are stuck with some of our desires: for food and comfort and love and absence of pain—and the freedom to do what we want. We can’t not want these, or if we somehow succeed in getting ourselves into such a sorry state, we are pathological. These are the healthy, normal, sound, wise desires on which all others must rest. So banish the fantasy of any account of free will that is screwed so tight it demands that we aren’t free unless all our desires and meta-desires and meta-meta-desires are optional, choosable. Such “perfect” freedom is, of course, an incoherent idea, and if Harris is arguing against it, he is not finding a “deep” problem with compatibilism but a shallow problem with his incompatibilist vision of free will; he has taken on a straw man, and the straw man is beating him.

    (C) Where is the freedom in being perfectly satisfied with your thoughts, intentions, and subsequent actions when they are the product of prior events that you had absolutely no hand in creating?

    Not only has he not shown that you had absolutely no hand in creating those prior events, but it is false, as just noted. Once you stop thinking of free will as a magical metaphysical endowment and start thinking of it as an explicable achievement that individual human beings normally accomplish (very much aided by the societies in which they live), much as they learn to speak and read and write, this rhetorical question falls flat. Infants don’t have free will; normal adults do. Yes, those of us who have free will are lucky to have free will (we’re lucky to be human beings, we’re lucky to be alive), but our free will is not just a given; it is something we are obliged to protect and nurture, with help from our families and friends and the societies in which we live.

    Harris allows himself one more rhetorical question on page 19, and this one he emphatically answers:

    (D) Am I free to do that which does not occur to me to do? Of course not.

    Again, really? You’re playing bridge and trying to decide whether or not to win the trick in front of you. You decide to play your ace, winning the trick. Were you free to play a low card instead? It didn’t occur to you (it should have, but you acted rather thoughtlessly, as your partner soon informs you). Were you free to play your six instead? In some sense. We wouldn’t play games if there weren’t opportunities in them to make one choice or another. But, comes the familiar rejoinder, if determinism is true and we rewound the tape of time and put you in exactly the same physical state, you’d ignore the six of clubs again. True, but so what? It does not show that you are not the agent you think you are. Contrast your competence at this moment with the “competence” of a robotic bridge-playing doll that always plays its highest card in the suit, no matter what the circumstances. It wasn’t free to choose the six, because it would play the ace whatever the circumstances were whereas if it occurred to you to play the six, you could do it, depending on the circumstances. Freedom involves the ability to have one’s choices influenced by changes in the world that matter under the circumstances. Not a perfect ability, but a reliable ability. If you are such a terrible bridge player that you can never see the virtue in ducking a trick, playing less than the highest card in your hand, then your free will at the bridge table is seriously abridged: you are missing the opportunities that make bridge an interesting game. If determinism is true, are these real opportunities? Yes, as real as an opportunity could be: thanks to your perceptual apparatus, your memory, and the well-lit environment, you are caused/determined to evaluate the situation as one that calls for playing the six, and you play the six.

    Turn to page 20 and get one more rhetorical question:

    (E) And there is no way I can influence my desires—for what tools of influence would I use? Other desires?

    Yes, for starters. Once again, Harris is ignoring a large and distinguished literature that defends this claim. We use the same tools to influence our own desires as we use to influence other people’s desires. I doubt that he denying that we ever influence other people’s desires. His book is apparently an attempt to influence the beliefs and desires of his readers, and it seems to have worked rather better than I would like. His book also seems to have influenced his own beliefs and desires: writing it has blinded him to alternatives that he really ought to have considered. So his obliviousness is something for which he himself is partly responsible, having labored to create a mindset that sees compatibilism as deliberately obtuse.

    When Harris turns to a consideration of my brand of compatibilism, he quotes at length from a nice summary of it by Tom Clark, notes that I have approved of that summary, and then says that it perfectly articulates the difference between my view and his own. And this is his rebuttal:

    As I have said, I think compatibilists like Dennett change the subject: They trade a psychological fact—the subjective experience of being a conscious agent—for a conceptual understanding of ourselves as persons. This is a bait and switch. The psychological truth is that people feel identical to a certain channel of information in their conscious minds. Dennett is simply asserting that we are more than this—we are coterminous with everything that goes on inside our bodies, whether we are conscious of it or not. This is like saying we are made of stardust—which we are. But we don’t feel like stardust. And the knowledge that we are stardust is not driving our moral intuitions or our system of criminal justice. (p. 23)

    I have thought long and hard about this passage, and I am still not sure I understand it, since it seems to be at war with itself. Harris apparently thinks you see yourself as a conscious witness, perhaps immaterial—an immortal soul, perhaps—that is distinct from (the rest of?) your brain. He seems to be saying that this folk understanding people have of what they are identical to must be taken as a “psychological fact” that anchors any discussion of free will. And then he notes that I claim that this folk understanding is just plain wrong and try to replace it with a more scientifically sound version of what a conscious person is. Why is it “bait and switch” if I claim to improve on the folk version of personhood before showing how it allows for free will? He can’t have it both ways. He is certainly claiming in his book that the dualism that is uncritically endorsed by many, maybe most, people is incoherent, and he is right—I’ve argued the same for decades. But then how can he object that I want to replace the folk conception of free will based on that nonsense with a better one? The fact that the folk don’t feel as if they are larger than their imagined Cartesian souls doesn’t count against my account, since I am proposing to correct the mistake manifest in that “psychological fact” (if it is one). And if Harris thinks that it is this folk notion of free will that “drives our moral intuitions and our legal system” he should tackle the large literature that says otherwise. (starting with, eg, Stephen Morse [ 6 ] ).

    One more rhetorical question:

    (G) How can we be ‘free’ as conscious agents if everything that we consciously intend is caused by events in our brain that we do not intend and of which we are entirely unaware? We can’t. (p. 25-26)

    Let’s take this apart, separating its elements. First let’s try dropping the last clause: “of which we are entirely unaware”.

    How can we be ‘free’ as conscious agents if everything that we consciously intend is caused by events in our brain that we do not intend?

    Well, if the events that cause your intentions are thoughts about what the best course of action probably is, and why it is the right thing to do, then that causation strikes me as the very epitome of freedom: you have the ability to intend exactly what you think to be the best course of action. When folks lack that ability, when they find they are unable to act intentionally on the courses of action they deem best, all things considered, we say they suffer from weakness of will. An intention that was an apparently causeless orphan, arising for no discernible reason, would hardly be seen as free; it would be viewed as a horrible interloper, as in alien hand syndrome, imposed on the agent from who knows where.

    Now let’s examine the other half of Harris’s question:

    How can we be “free” as conscious agents if everything that we consciously intend is caused by events in our brain of which we are entirely unaware?

    I don’t always have to reflect, consciously, on my reasons for my intentions for them to be both mine and free. When I say “thank you” to somebody who gives me something, it is “force of habit” and I am entirely unaware of the events in my brain that cause me to say it but it is nonetheless a good example of a free action. Had I had a reason to override the habit, I would have overridden it. My not doing so tacitly endorses it as an action of mine. Most of the intentions we frame are like this, to one degree or another: we “instinctively” reach out and pull the pedestrian to safety without time for thinking; we rashly adopt a sarcastic tone when replying to the police officer, we hear the doorbell and jump up to see who’s there. These are all voluntary actions for which we are normally held responsible if anything hinges on them. Harris notes that the voluntary/involuntary distinction is a valuable one, but doesn’t consider that it might be part of the foundation of our moral and legal understanding of free will. Why not? Because he is so intent on bashing a caricature doctrine.

    He ends his chapter on compatibilism with this:

    People feel that they are the authors of their thoughts and actions, and this is the only reason why there seems to be a problem of free will worth talking about. (p. 26)

    I can agree with this, if I am allowed to make a small insertion:

    People feel that they are the authors of their thoughts and actions, and interpreted uncharitably, their view can be made to appear absurd; taken the best way, however, they can be right; and this is the only reason why there seems to be a problem of free will worth talking about.

    One more puzzling assertion:

    Thoughts like “What should I get my daughter for her birthday? I know—I’ll take her to a pet store and have her pick out some tropical fish” convey the apparent reality of choices, freely made. But from a deeper perspective (speaking both objectively and subjectively) thoughts simply arise unauthored and yet author our actions. (p. 53)

    What would an authored thought look like, pray tell? And how can unauthored thoughts author our actions? Does Harris mean cause, shape and control our actions? But if an unauthored thought can cause, shape and control something, why can’t a whole person cause, shape and control something? Probably this was misspeaking on Harris’s part. He should have said that unauthored thoughts are the causes, shapers and controllers—but not the authors—of our actions. Nothing could be an author, not really. But here again Harris is taking an everyday, folk notion of authorship and inflating it into metaphysical nonsense. If he can be the author of his book, then he can be the author of his thoughts. If he is not the author of Free Will , he should take his name off the cover, shouldn’t he? But he goes on immediately to say he is the cause of his book, and “If I had not decided to write this book, it wouldn’t have written itself.”

    Decisions, intentions, efforts, goals, willpower, etc., are causal states of the brain, leading to specific behaviors, and behaviors lead to outcomes in the world. Human choice, therefore, is as important as fanciers of free will believe. But the next choice you make will come out of the darkness of prior causes that you, the conscious witness of your experience, did not bring into being. (p. 34)

    We’ve already seen that the last sentence is false. But notice that if it were true , then it would be hard to see why “human choice is important”—except in the way lightning bolts are important (they can do a lot of damage). If your choices “come out of the darkness” and you did not bring them into being, then they are like the involuntary effusions of sufferers from Tourette’s Syndrome, who blurt out obscenities and make gestures that are as baffling to them as to others. In fact we know very well that I can influence your choices, and you can influence my choices, and even your own choices, and that this “bringing into being” of different choices is what makes them morally important. That’s why we exhort and chastise and instruct and praise and encourage and inform others and ourselves.

    Harris draws our attention to how hard it can be to change our bad habits, in spite of reading self-help books and many self-admonitions. These experiences, he notes, “are not even slightly suggestive of freedom of the will” (p. 35). True, but then other experiences we have are often very suggestive of free will. I make a promise, I solemnly resolve to keep it, and happily, I do! I hate grading essays, but recognizing that my grades are due tomorrow, I reluctantly sit down and grind through them. I decide to drive to Boston and lo and behold, the next thing I know I’m behind the wheel of my car driving to Boston! If I could almost never do such things I would indeed doubt my own free will, and toy with the sad conclusion that somewhere along the way I had become a helpless victim of my lazy habits and no longer had free will. Entirely missing from Harris’s account—and it is not a lacuna that can be repaired—is any acknowledgment of the morally important difference between normal people (like you and me and Harris, in all likelihood) and people with serious deficiencies in self-control. The reason he can’t include this missing element is that his whole case depends in the end on insisting that there really is no morally relevant difference between the raving psychopath and us. We have no more free will than he does. Well, we have more something than he does, and it is morally important. And it looks very much like what everyday folks often call free will.

    Of course you can create a framework in which certain decisions are more likely than others—you can, for instance, purge your house of all sweets, making it very unlikely that you will eat dessert later in the evening—but you cannot know why you were able to submit to such a framework today when you weren’t yesterday. (p. 38)

    Here he seems at first to be acknowledging the very thing I said was missing in his account above—the fact that you can take steps to bring about an alteration in your circumstances that makes a difference to your subsequent choices. But notice that his concession is short-lived, because he insists that you are just as in the dark about how your decision to purge your house of all sweets came about. But that is, or may well be, false. You may know exactly what train of thought led you to that policy. But then, you can’t know why that train of thought occurred to you, and moved you then . No, you can, and often do. Maybe your candy-banishing is the nth level result of your deciding to decide to decide to decide to decide . . . . to do something about your health. But since the regress is infinite, you can’t be responsible! Nonsense. You can’t be “ ultimately responsible” (as Galen Strawson has argued) but so what? You can be partially, largely responsible.

    I cannot resist ending this catalogue of mistakes with the one that I find most glaring: the cover of Harris’s little book, which shows marionette strings hanging down. The point, which he reiterates several times in the book, is that the prior causes (going back to the Big Bang, if you like) that determine your choices are like the puppeteer who determines the puppet’s every action, every “decision.” This analogy enables him to get off a zinger:

    Compatibilism amounts to nothing more than an assertion of the following creed: A puppet is free as long as he loves his strings. (p. 20)

    This is in no way supported by anything in his discussion of compatibilism. Somehow Harris has missed one of the deepest points made by Von Neumann and Morgenstern in their introduction to their ground-breaking 1953 book, Theory of Games and Economic Behavior , [Princeton UP, John and Oskar]. Whereas Robinson Crusoe alone on his desert island can get by with probabilities and expected utility theory, as soon as there is a second agent to deal with, he needs to worry about feedback, secrecy and the intentions of the other agent or agents (what I have called intentional systems ). For this he needs game theory. There is a fundamental difference between an environment with no competing agents and an environment populated with would-be manipulators. [ 7 ] The manifold of causes that determine our choices only intermittently includes other agents, and when they are around they do indeed represent a challenge to our free will, since they may well try to read our minds and covertly influence our beliefs, but the environment in general is not such an agent, and hence is no puppeteer. When sunlight bouncing off a ripe apple causes me to decide to reach up and pick it off the tree, I am not being controlled by that master puppeteer, Captain Worldaroundme. I am controlling myself, thanks to the information I garner from the world around me. Please, Sam, don’t feed the bugbears. (Dennett, 1984)

    Harris half recognizes this when later in the book he raises puppets one more time:

    It is one thing to bicker with your wife because you are in a bad mood; it is another to realize that your mood and behavior have been caused by low blood sugar. This understanding reveals you to be a biochemical puppet, of course, but it also allows you to grab hold of one of your strings. A bite of food may be all that your personality requires. Getting behind our conscious thoughts and feelings can allow us to steer a more intelligent course through our lives (while knowing, of course, that we are ultimately being steered). (p. 47)

    So unlike the grumpy child (or moody bear), we intelligent human adults can “grab hold of one of our strings”. But then if our bodies are the puppets and we are the puppeteers, we can control our bodies, and thereby our choices, and hence can be held responsible—really but not Ultimately responsible—for our actions and our characters. We are not immaterial souls but embodied rational agents, determined (in two senses) to do what is right, most of the time, and ready to be held responsible for our deeds.

    Harris, like the other scientists who have recently mounted a campaign to convince the world that free will is an illusion, has a laudable motive: to launder the ancient stain of Sin and Guilt out of our culture, and abolish the cruel and all too usual punishments that we zestfully mete out to the Guilty. As they point out, our zealous search for “justice” is often little more than our instinctual yearning for retaliation dressed up to look respectable. The result, especially in the United States, is a barbaric system of imprisonment—to say nothing of capital punishment—that should make all citizens ashamed. By all means, let’s join hands and reform the legal system, reduce its excesses and restore a measure of dignity—and freedom!—to those whom the state must punish. But the idea that all punishment is, in the end, unjustifiable and should be abolished because nobody is ever really responsible, because nobody has “real” free will is not only not supported by science or philosophical argument; it is blind to the chilling lessons of the not so distant past. Do we want to medicalize all violators of the laws, giving them indefinitely large amounts of involuntary “therapy” in “asylums” (the poor dears, they aren’t responsible, but for the good of the society we have to institutionalize them)? I hope not. But then we need to recognize the powerful (consequentialist) [ 8 ] arguments for maintaining a system of punishment (and reward). Punishment can be fair, punishment can be justified, and in fact, our societies could not manage without it.

    This discussion of punishment versus medicalization may seem irrelevant to Harris’s book, and an unfair criticism, since he himself barely alludes to it, and offers no analysis of its possible justification, but that is a problem for him. He blandly concedes we will—and should—go on holding some people responsible but then neglects to say what that involves. Punishment and reward? If not, what does he mean? If so, how does he propose to regulate and justify it? I submit that if he had attempted to address these questions he would have ended up with something like this:

    Those eligible for punishment and reward are those with the general abilities to respond to reasons (warnings, threats, promises) rationally. Real differences in these abilities are empirically discernible, explicable, and morally relevant. Such abilities can arise and persist in a deterministic world, and they are the basis for a justifiable policy of reward and punishment, which brings society many benefits—indeed makes society possible. (Those who lack one or another of the abilities that constitute this moral competence are often said, by everyday folk, to lack free will, and this fact is the heart for compatibilism.)

    If you think that the fact that incompatibilist free will is an illusion demonstrates that no punishment can ever be truly deserved, think again. It may help to consider all these issues in the context of a simpler phenomenon: sports. In basketball there is the distinction between ordinary fouls and flagrant fouls, and in soccer there is the distinction between yellow cards and red cards, to list just two examples. Are these distinctions fair? Justified? Should Harris be encouraged to argue that there is no real difference between the dirty player and the rest (and besides, the dirty player isn’t responsible for being a dirty player; just look at his upbringing!)? Everybody who plays games must recognize that games without strictly enforced rules are not worth playing, and the rules that work best do not make allowances for differences in heritage, training, or innate skill. So it is in society generally: we are all considered equal under the law, presumed to be responsible until and unless we prove to have some definite defect or infirmity that robs us of our free will, as ordinarily understood.

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    ACHTUNG FERTIG – Elektronik, Elektronik

    ACHTUNG FERTIG – so heißt das neue Album von 2raumwohnung. Aufgenommen in Berlin, Los Angeles und San Francisco. Mit einer Kommune aus dreißig verschiedenen Leuten. Es ist nach der letzten Platte LASSO aus dem Jahr 2009 das siebte Album von Inga Humpe und Tommi Eckart und es ist „eine Suche nach dem druckfreien Raum“.

    Liebe, Freiheit, Bewusstsein

    Sex, Tod und Lachen.

    Elektronisch, deutsch, feministisch. Tanzen und Abstürzen. Schwule und Lesben, verknallte Kids im Rausch, das nächste Leben, die Erde, Spiris, Freunde und Liebende, die sich unbedingt trennen müssen: Sie alle sind dieses Album, sie alle sind der Grund, warum 2raumwohnung heute Musik machen.
    Einen guten Grund zu haben, ein zwingendes Gefühl, wieder ins Studio zu gehen, wieder zu fühlen, wieder zu zweifeln, wieder fürchterlich zu sein und alles zu feiern, dieses Gefühl kommt und geht und hört nie auf. „Plötzlich macht sich eine Art Klangraum auf, den wir füllen möchten. Und daraus wird Musik“, sagt Eckart. „Texte schreiben, ist die Pest“, sagt Humpe. „Es ist jedes Mal eine virtuelle Himalaya-Besteigung.“ In Kalifornien, weit weg von Berlin, gab es Abstand.


    „Zu sich selbst. Zum Lärm. Zum nächsten Exzess. Irgendwas ist immer.“ Es war alles anders. Neue Städte, neue Studios, neue Geräte. Fremde Musiker, Komponisten und Produzenten, viele Experimente, viel Verschnitt und viele neue Songs. „Wir hören und sehen die Dinge nicht so, wie sie sind. Wir hören und sehen sie so, wie wir sind“, sagt Humpe. „Wie ein Kabel, das in einen rosa Synthi gesteckt wird und als Wellenform wieder rauskommt“, sagt Eckart. „Ausbrechen aus den eigenen Regeln“, nennen es die beiden.
    „Psychedelische Transformation. Frequenzen.

    Es gibt keine Beschwerden, weil Beschwerden nicht inspirierend sind.“ Es war schon immer ein Leitmotiv von 2raumwohnung, das große Drama des Lebens zu entdramatisieren. Als könnte jedes Problem auch in der Küche auf einer WG-Feier gelöst werden, die nie aufhört. „Kurz und ohne Schmerz / Einer muss immer wieder gehen / Bye Bye Bye, du wirst mich vermissen / Lass uns nochmal küssen.“
    Im Jahr 2000 in Berlin fing alles an. DJ-Sets, ein offenes Mikro, deutsche improvisierte Texte. Clubs, zu zweit, überall Raves und endlose Nächte. Über sechs verschiedene Alben entwickelte sich der ursprüngliche, verspielte, ravige Sound zu Pop, Bossa Nova, Techno und Punk, zu Neo-Wave und wieder zu Pop. Mit ACHTUNG FERTIG schließen 2raumwohnung einen langen, großen Kreis und kehren zurück zu ihrem Ursprung: Elektronik, Elektronik. Kaum Gitarren, wenige akustische Instrumente. Eine große Veränderung zu den letzten zwei Alben. Ein anderes Spielen und Programmieren, mehr als bloß eine musikalische Idee. „Es ist eine Haltung“, sagt Tommi. „Es ist eine Behauptung“, sagt Inga: „Rosa Kakerlaken gehen nicht so schnell kaputt…“
    Seit dreizehn Jahren bilden die beiden als Duo den Sound und das freie Leben in Berlin ab. Ihre Musik ist seit dreizehn Jahren der Soundtrack zum Schminken im Bad, zur Nacht und zum Kindermachen auf dem Rücksitz, zum Rummachen auf dem Klo und zum Sonnenaufgang zwischen Schornsteinen und Plattenbauten.
    Ihre Texte und Humpes Stimme sind dabei der Klebstoff ihres Gesamtwerks. Ihre Art, Worte zu gebrauchen, hat schon seit dem ersten Album KOMMT ZUSAMMEN aus dem Jahr 2001 eine eigene Form und Sprache. Quer, aphoristisch, direkt und ohne Pathos.

    DEVONthink and DEVONnote 2.6 update AWESOME

    DEVONthink and DEVONnote 2.6 optimized for OS X 10.9 Mavericks
    Coeur d’Alene (Idaho, USA), July 11, 2013 — DEVONtechnologies, LLC releases a major update for all editions of its information and document manager DEVONthink as well as for its smart notebook app DEVONnote. The apps have been optimized for OS X 10.9 Mavericks and bring exciting new features such as HTML-based formatted notes and support for Markdown. The updates are free and recommended for all users.

    A few weeks ago Apple announced OS X 10.9 “Mavericks” and here’s our first release of DEVONthink and DEVONnote optimized for the upcoming new version of our favorite operating system. Version 2.6 imports tags set by the Finder of Mavericks, shows label in the new style, and fixes a few compatibility issues with OS X 10.9.

    That not being enough this major update for DEVONthink adds automatic updating of indexed folders, and directly imports references from Bookends and notes from Evernote. It also introduces the new document type “formatted note” that supports basic formatting but can also be viewed with any web browser on any system, and supports rendering Markdown.

    In addition we have cleaned up many menus of both DEVONthink and DEVONnote up for clarity, made synchronizing DEVONthink databases more reliable, and greatly enhanced the integration with the Open With mechanism of OS X. Finally, this release also improves many other areas of the application and brings important bug fixes.

    “Mavericks is a great update for OS X and we want support it from day one by fixing the most pressing issues before Mavericks is even in the hands of the public. And we’ve made DEVONthink easier to use by cleaning up menus and removing rarely used options that were more confusing than helpful. Bloggers will like that they can work with Markdown or our new HML-based formatted notes directly inside the app without much less need for third-party apps. That’s how a shiny summer update looks like,” comments Eric Böhnisch-Volkmann, President of DEVONtechnologies.

    sharing the web ‘without their permission’